POEMAS ZEN


Fukanzazenji
Para la difusión de los principios generales del zazén

Eihei Dogén, siglo XIII


Foto: "Zen". Ed. Albin Michel
La Vía es originalmente perfecta y todo lo penetra. ¿Cómo podría ésta depender de la práctica y de la realización?

El Verdadero Vehículo se halla en él mismo ¿Por qué sería necesario un esfuerzo especial? (1)

Todavía más, el Gran Cuerpo (2) está libre del polvo ¿Quién podría creer que es necesario un medio para desempolvarlo? (3)

La Vía no está nunca en otro lugar si no en ese mismo sitio donde nos encontramos ¿De qué sirve viajar de un sitio a otro para practicar?

Sin embargo, si existe una fisura, por muy fina que ésta sea, será como el vacío existente entre cielo y tierra.

Si manifiestas la menor preferencia o el menor rechazo, el espíritu se pierde en la confusión (4).

Si te supones seguro de tu comprensión y de la riqueza de tu despertar, de que has obtenido la sabiduría que se alcanza con sólo una mirada, y de que has realizado la Vía e iluminado el espíritu de tal forma que crees haber conseguido el ansiado deseo de tocar el cielo, no te hallas más que en el inicio del camino, lejos todavía del camino vital de la liberación.

Recuerda a Buda: aunque poseía de forma innata el conocimiento, el recuerdo de los seis años que pasó sentado e inmóvil todavía son admirados. Y a Bodhidharma, de quien hemos recibido el sello de la transmisión (5), todavía se recuerda cómo se mantuvo nueve años ante una pared. Si incluso los maestros que nos han precedido se comportaban de esta manera, ¿cómo podríamos prescindir hoy en día de una práctica sincera?

Por todo ello, olvida la práctica erudita de especular con palabras y descifrar oraciones, y aprende a alejarte de ello girando hacia ti la luz que ha de iluminar tu interior. Tu cuerpo y tu mente se borrarán por sí mismos, y se manifestará tu naturaleza original. Si quieres realizar eso, ponte a trabajar ahora mismo (6).

Para practicar zazén es adecuada una habitación silenciosa. Come y bebe moderadamente. Deja de lado todos los compromisos y deja en suspenso todos los asuntos. No pienses en que "eso es bueno" o en que "eso es malo". No juzgues si "eso es verdadero" o "es falso". Detén los movimientos de la mente, del intelecto y de la conciencia. Contente de medirlo todo con pensamientos, ideas, o especulaciones. No tengas ningún deseo de convertirte en un Buda ¿Cómo se podría limitar eso al único hecho de sentarse o de tumbarse?

En tu sitio habitual, extiende una estera gruesa y pon un cojín encima. Siéntate en posición de loto completo o de medio loto. En la posición de loto, primero pon el pie derecho sobre el muslo izquierdo, y después el pie izquierdo sobre el muslo derecho. En medio loto, simplemente pon el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Ciñe tus vestidos ligeramente, y arréglalos con cuidado. Entonces pon la mano derecha sobre la pierna izquierda y la mano izquierda dentro de la palma derecha. Las puntas de los pulgares se tocan ligeramente. Estira el cuerpo y siéntate bien derecho, que no caigas ni a izquierda ni a derecha, ni adelante ni atrás. Alinea tus orejas con los hombros, y tu nariz con el ombligo. Descansa la punta de la lengua en el paladar, con los dientes juntos y los labios cerrados. Mantén siempre los ojos abiertos, y respira suavemente por la nariz.

Una vez que hayas ajustado tu postura, haz una gran inspiración y exhala totalmente, balancea tu cuerpo a derecha e izquierda, y mantente firme en una posición sentada inamovible. Piensa en no pensar. El no pensar ¿qué tipo de pensar es ese? Más allá del pensamiento. Ese es el arte esencial del zazén (7).

El zazén del cual hablo no es una práctica de meditación. Es simplemente la puerta del Dharma de la felicidad, la práctica-realización de la total culminación del Despertar. Es el koan realizado (8), aquel que con artimañas nunca se ha podido conseguir. Si entiendes eso, serás como el dragón zambulléndose en el agua, como el tigre adentrándose en la montaña (9). Porque tienes que saber que el Dharma verdadero se manifiesta por sí mismo, de manera que desde el principio hay que abandonar la somnolencia y la distracción.

Cuando te incorpores, muévete lento y silenciosamente, tranquilo y deliberadamente. No te levantes de repente o bruscamente. Examinando el pasado, tienes que saber ver que trascender tanto lo que es mundano como lo sagrado, morir sentado o de pie, siempre ha dependido del vigor del zazén (10).

La manera de provocar el Despertar con un dedo, una bandera, un alfiler o un mazo, o el cumplimiento de la realización con un espantamoscas, un puño, un bastón o un grito (11), no puede ser entendida por un pensamiento que discrimina ni, mucho menos, puede ser conocida mediante la práctica de poderes sobrenaturales. Todo ello procede de una práctica que se encuentra más allá de una mente que discrimina.

Si se da el caso, tener inteligencia o estar falto de ella no es relevante. No hay ninguna distinción entre el ignorante y el listo (12). Si concentras tu esfuerzo en un espíritu único, eso es en sí mismo emprender la Vía. La práctica-realización es pura por naturaleza. Avanzar por ella es, después de todo, un trabajo de cada día.

En general, en nuestro mundo y en los demás, tanto en la India como en la China, todos respetan por igual al sello de Buda. Aunque cada linaje se haya expresado con estilo propio, todos han seguido la meditación sentada, inmóvil y con compromiso decidido. Aunque digan que hay diez mil diferencias y mil variaciones, todos han emprendido la Vía de la misma manera, practicando zazén ¿Por qué dejar el asiento en casa propia para vagar a través de polvorientos reinos de otras tierras? Si haces un paso en falso, perderás el camino que tienes justamente delante de ti (13).

Has obtenido la gran oportunidad de una forma humana (14). No pases tus días y noches vanamente. Cuida de la actividad esencial de la Vía de Buda. ¿Quién obtendría calor de la chispa de un pedernal? La forma y la sustancia son como el rocío en la hierba. Tu destino es semejante a un rayo, que aparece en un instante y desaparece fugaz.

Te lo ruego, honrado discípulo del Zen, demasiado tiempo acostumbrado a tantear sólo fragmentos de un elefante en la oscuridad, no tengas miedo al dragón verdadero (15). Dedica tus energías a la Vía que señala hacia lo que es genuino. Venera a Aquel que ha ido Más Allá y que se halla libre del sufrimiento (16). Armonízate con la iluminación de todos los budas. Sucede al samadhi (17) de todos los antepasados. Condúcete siempre así y serás como ellos fueron. La Cámara del Tesoro (18) se te abrirá por sí misma, y podrás disfrutar de ella libremente.


[Las notas al texto y las referencias bibliográficas se hallan en el libro impreso:]

Edición de Josep Manuel Campillo
Editorial José J. De Olañeta. Palma de Mallorca, 2011
ISBN 978-84-9716-725-3




TRANSCRIPCIÓN FONÉTICA EN CARACTERES LATINOS PARA SU CANTO

FUKANZAZENJI


Ta zu nu ru ni so re mo to e-n zû i ka de ka shu shô o ka ra-n shû jô ji za i na-n zo ku fû o tsu i ya sa-n i wa-n ya ze-n ta i ha ru ka ni ji-n na i o i zu ta re ka hosshi ki no shu da-n o shi-n ze-n ô yo so tô jo o ha na re zu a ni shu gyô no kya ku tô o mo chi u ru mo no na ra-n ya shi ka re do mo gô ri mo sa a re ba te-n chi ha ru ka ni he da ta ri i ju-n wa zu ka ni o ko re ba fu-n ze-n to shi te shi-n o shissu ta to i e ni ho ko ri go ni yu ta ka ni shi te becchi no shi i ki o ko shi nittô no he-n ryô ni shô yô su to i e do mo ho to-n do shusshi-n no karro o ki kessu i wa-n ya ka no gi o-n no shô chi ta ru ta-n za ro ku ne-n no shô se ki mi tsu be shi shô ri-n no shi-n i-n o tsu ta u ru me-n pe ki ku sa i no shô myô na o ki ko yu ko shô su de ni shi ka ri ko-n ji-n na-n zo be-n ze za ru yu e ni su be karaku ko to o ta zu ne go o o u no ge gyô o kyû su be shi su be ka ra ku e kô he-n shô no ta i ho o ga ku su be shi shi-n ji-n ji ne-n ni darra ku shi te ho-n ra i no me-n mo ku ge-n ze-n se-n i-n mo no ji o e-n to hosse ba kyû ni i mo no ji otsu to me yo so  re sa-n ze-n wa jô shi tsu yo ro shi ku o-n ji ki se tsu a ri sho e-n o hô sha shi ba-n ji o kyû so ku shi te ze-n na ku o o mo wa zu ze hi o ka-n su ru ko to na ka re shi-n i shi ki no u-n te-n o ya me ne-n sô ka-n no shi ki ryô o ya me te sa butto ha ka ru ko to na ka re a ni za ga ni ka ka wa ra-n ya yo no tsu ne za sho ni wa a tsu ku za motto shi ki u e ni fu to-n o mo chi u a ru i wa ha-n ka fu za i wa ku kekka fu za wa ma zu mi gi no a shi o motte hi da ri no mo mo no u e ni a-n ji hi da ri no a shi o mi gi no mo mo no u e ni a-n zu ha-n ka fu za wa ta da hi da ri no a shi o motte mi gi no mo mo o o su na ri yu ru ku e ta i o ka ke te se i se i na ra shi mu be shi tsu gi ni mi gi no te o hi da ri no a shi no u e ni a-n ji hi da ri no ta na go ko ro o mi gi no ta na go ko ro no u e ni a-n ji ryô no da i bo shi mu ka i te a i sa so u su na wa chi shô shi-n ta-n za shi te hi da ri ni so ba da chi mi gi ni ka ta mu ki ma e ni ku gu ma ri shi ri e ni a o gu ko to o e za re mi mi to ka ta to ta i shi ha na to ho zo to ta i se shi me-n ko to yô su shi ta u e no a gi to ni ka ke te shi-n shi a i tsu ke me wa su be ka ra ku tsu ne ni hi ra ku be shi bi so ku ka su ka ni tsû ji-n sô su de ni to to no e te ka-n ki isso ku shi sa yû yô shi-n shi te go tsu gotto shi te za jô shi te ko no fu shi ryô te i o shi ryô se yo fu shi ryô te i i ka-n ga shi ryô se-n hi shi ryô ko re su na wa chi za ze-n no yô ju tsu na ri.


I wa yu ru za ze-n wa shû ze-n ni wa a razu, ta da ko re a-n ra ku  no  hô mo-n na ri, bo da i o gû ji-n su ru no shu shô na ri, kô a-n ge-n jô, ra rô i ma da i ta ra zu, mo shi ko no i o e ba ryû no mi zu o u ru ga go to ku to ra no ya ma ni yo ru ni ni ta ri, ma sa ni shi ru be shi shô bô o no zu ka ra ge-n ze-n shi ; ko-n sa-n ma zu bo ku ra ku su koto o, mo shi za yo ri ta ta ba jo jo te shi te mi o u go ka shi, a-n shô to shi te ta tsu be shi.

So tsu bô na ru be ka ra zu , katte mi ru chô bo-n osshô, za da tsu ryû bô mo ko no chi ka ra ni i chi ni-n su ru ko to o.

I wa-n ya ma ta shi ka-n shi-n tsu i o ne-n zu ru no te-n ki ; hokken bô katto ko su ru no shô ka i mo, i ma da ko re  shi  ryô fu-n be tsu no yo ku ge su ru to ko ro ni a ra zu, a ni ji-n zû, shu shô no yo ku shi ru to ko ro to se-n ya.

Shô shi ki no ho ka no i i gi ta ru be shi, na-n zo chi ke-n no sa ki no ki so ku ni a ra za ru mo no na ra-n ya.

Shi ka re ba su na wa chi jô chi ka gu o ro-n ze zu, ri ji-n do-n sha o e ra bu ko to na ka re.

Se-n i tsu ni ku fû se ba ma sa ni ko re be-n dô na ri.

Shu shô o no zu ka ra ze-n na se zu shu kô sa ra ni ko re byô jô na ru mo no na ri.

O yo so so re ji ka i ta hô, sa i te-n tô chi, hi to shi ku bucchi-n o ji shi moppa ra shû fû o ho shi i ma ma ni su, ta da ta za o tsu to me te te gocchi ni sa e ra ru, ma-n be tsu se-n sha to i u to i e do mo, shi   ka-n ni sa-n ze-n be-n dô su be shi, na-n zo ji ke no za jô o bô kya ku shi te mi da ri ni ta ko ku no ji-n kyô ni kyo ra i se-n.

Mo shi ippo o a ya ma re ba tô me-n ni sha ka su.

Su de ni ni-n shi-n no ki yô o e ta ri, mu na shi ku kô i-n o wa ta ru ko to na ka re, bu tsu dô no yô ki o ho ni-n su.

Ta re kami da ri ni sekka o ta no shi ma-n, shi ka no mi na ra zu, gyô shitta sô ro no go to ku, u-n me i wa de-n kô ni ni ta ri.

Shu ku ko tsu to shi te su na wa chi kû ji shu yu ni su na wa chi shissu.

Ko i ne ga wa ku wa so re sa-n ga ku no kô ru, hi sa shi ku mo zô ni na ratte shi-n ryû o ya shi mu ko to na ka re, ji ki shi ta-n te ki no dô ni shô ji-n shi, ze tsu ga ku mu i no hi to o so-n ki shi, bu tsu bu tsu no bo da i ni gatt-ô shi so so no za-n ma i o te ki shi se yo.

Hi sa shi ku i-n mo na ru ko to o na sa ba su be ka ra ku ko re i-n mo na ru be shi, hô zô o no zu ka ra ke te ju yô nyo i na ra-n.




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Shinjinmei

Xinxinming
Poema de la fe en el espíritu

Kanchí Sosán [Jianzhí Sengcán]. Siglo VI


La Vía Perfecta no tiene dificultad. Sólo tienes que excluir obtención y elección.

Cuando detienes el querer o el rechazo, se te hará clara por sí misma.

Una diferencia del grueso de un cabello, y se separarán el cielo y la tierra.

Si quieres que la Vía Perfecta se te manifieste, no te posiciones ni a favor ni en contra.

Inquietarse por lo que produce aversión, hace una mente enferma.

No comprender el significado profundo [de la Vía], hace inútiles los pensamientos.

La plenitud es como la gran vacuidad: nada falta, nada está en exceso.

Cuando eliges o rechazas, pierdes la esencia.

No sigas los fenómenos, no tienen un lugar en la vacuidad.

Acariciando profundamente la unicidad, todo se detiene por sí mismo.

La ausencia de acción detiene el movimiento, y la inacción te moverá de nuevo (3).

Si estás a favor de algo, ¿cómo conocerás la unicidad?

No comprendiendo la unicidad, errarás una y otra vez.

Rehusándola, te encontrarás sin ella, persiguiendo la vacuidad te encontrarás siempre en pos de ella.

Excediéndote con las palabras y los pensamientos te alejarás.

Detén las palabras, detén el pensamiento y no habrá nada que no puedas entender.

Cuando buscamos la raíz, obtenemos el sentido. Cuando buscamos resultados, perdemos la razón.

Por un momento mírate a ti mismo, y ve más allá de la vacuidad de las cosas.

Date cuenta de que penetrando en la vacuidad todas las cosas tienen su causa en la ignorancia.

No busques la verdad, sólo prívate de opinar.

No te mantengas en opiniones dualistas, cuídate de no ir tras ellas.

La más leve sombra de bueno o malo (4), y la mente se pierde en la confusión.

La unidad es la fuente de los dos, pero aun así, no te quedes en ella.

Con una mente única no se genera nada y, por lo tanto, todo existe sin discriminación.

No repruebas, no objetas. No expresando, hay mente.

El sujeto sigue cuando el objeto cesa. El objeto se extingue cuando el sujeto no aparece.

El objeto se relaciona con el sujeto. El sujeto se relaciona con el objeto.

Si quieres conocer objeto y sujeto, su origen está en la vacuidad (5).

En el vacío, los dos están en equilibrio, e igualmente conteniendo innumerables formas.

No diferencies grueso o fino, y no estarás ni a favor ni en contra.

La Gran Vía lo abarca todo (6), nada es fácil ni difícil.

Las visiones pequeñas visiones son irresolutas, llenas de dudas, date cuenta pronto, después será demasiado tarde.

Aférrate desmesuradamente, y te perderás (7).

Dejándote llevar por la espontaneidad, la esencia ni se va ni se queda retenida.

Armoniza tu naturaleza con la Vía, y te encontrarás libre de turbaciones.

El pensamiento inamovible se pierde lo que es verdadero, se oscurece, se hunde y se marchita.

Fatigar al espíritu no es bueno. ¿Por qué hacer o no hacer tiene que ser algo extraordinario o algo normal?

Cuando andes por el Gran vehículo (8), no sientas aversión por los Seis Objetos de los Sentidos*

No tener aversión por los Seis Objetos de los Sentidos equivale a perfeccionar la Iluminación.

El sabio se realiza con la no acción (9).

El ignorante se encadena él mismo.

Las cosas no son diferentes (10). La ignorancia te lleva a las preferencias.

Usar la mente para sujetar a la mente, ¿no es un grave error?

Expulsada la confusión, aparece la calma y no la perturbación. El Despertar niega la aceptación y la aversión.

Todas las posturas opuestas conducen a consideraciones absurdas.

Sueños e ilusiones son flores en el aire. ¿Por qué te esfuerzas en querer cogerlas?

Ganar o perder (11), bueno o malo, aléjate de todo de ello de una vez.

Si los ojos no están cerrados, los sueños se detienen por sí mismos.

Si la mente no discrimina, todas las cosas son una sola y única esencia.

En la esencia profunda de una única cosa se resuelven todas las contradicciones.

Cuando todas las cosas se contemplan en su unidad, regresas al origen de lo que tú eres (12).

Pon fin a la causa, y nada podrá ir más allá.

Cesa el movimiento y ningún movimiento se presentará. Fija la quietud en el movimiento y no habrá inclinación a nada.

Si dos no hacen una única cosa, ¿qué será sólo una para ti?

Observa los extremos. No hay ni principio ni regla fija (13).

Armoniza la mente con la imparcialidad que detiene cada acción.

Todas las dudas se aclaran, y el espíritu verdadero se afirma y se armoniza.

Nada se detiene, nada a recordar.

Vacuo, aclarado, iluminado por sí mismo, la energía de la mente no es ejercida.

El pensamiento es inútil, los sentidos o las sensaciones no pueden penetrar.

En la esencia real del reino de las cosas (14), no hay ni otro ni uno mismo.

Para unirte rápidamente a ello, sólo hace falta que manifiestes la no-dualidad.

En la no-dualidad todo es igual, nada se escapa.

Los Sabios de Todas las Direcciones* pertenecen todos a esa enseñanza. (15)

Esta enseñanza no lleva prisa ni es extensa, va más allá de un momento o de un kalpa*.

Ni aquí, ni hacia allá. Por todas partes [se manifiesta] (16). Ante tus ojos.

Lo que es infinitamente pequeño y lo que es grande es igual si olvidamos sus límites.

Lo infinitamente grande y lo que es pequeño son iguales si no se establecen límites (17).

Siendo, no se es. No siendo, se es (18).

Por lo tanto, no te apegues a nada.

Uno es todo, todo es uno (19).

Simplemente si eso es realizado, no te preocupes por obtener una finalidad.

La Fe es una mente no dividida. La indivisibilidad es la Fe de la mente.

Las palabras se detienen sin más, sin pasado, ni presente, ni futuro (20).



[Las notas al texto y las referencias bibliográficas se hallan en el libro impreso:]

Edición de Josep Manuel Campillo
Editorial José J. De Olañeta. Palma de Mallorca, 2011
ISBN 978-84-9716-725-3







TRANSCRIPCIÓN FONÉTICA EN CARACTERES LATINOS PARA SU CANTO

SHIDÕ BUNAN. YUI KEN KENJAKU .
TADA ZÕAI NAKUNBA, TÕNEN TO SHITE MEIHAKU NARI.
GÕRI MO SHA AREBA, TENCHI HARUKA NI HEDATARU.
GENZEN O EN TO HOSSEBA, JUNGYAKU O ZON SURU NAKARE.
IJUN AI ARASOU, KORE O SHINBYÕ TO NASU.
GENSHI O SHIRAZAREBA, ITAZURA NI NENJÕ NI RÕ SU.
MADOKA NARU KOTO TAIKYO NI ONAJI, KAKURU KOTO NAKU, AMARU KOTO NASHI.
MAKOTO NI SHUSHA NI YORU, YUE NI FUNYO NARI.
UEN O OU KOTO NAKARE, KÛNIN NI JÛ SURU KOTO NAKARE.
ISSHU HEIKAI NAREBA, MINNEN TO SHITE ONOZU KARA TSUKU.
DÕ O YAMETE KI NI SHI SUREBA, SHI SARA NI IYOIYO DÕZU.
TADA RYÕHEN NI TODOKOORABA, NANZO ISSHU O SHIRAN YA?
ISSHU TSÛZEZAREBA, RYÕSHO NI KÕ O SHISSU.
U O YAREBA U O BOSSHI, KÛ NI SHITAGAEBA KÛ NI SOMUKU.
TAGON, TARYO UTATA SÕÕ SEZU.
ZETSUGON, ZETSURYO TOKORO TO SHITE TSÛZEZU TO IU KOTO NASHI.
KON NI KI SUREBA SHI O E. SHÕ NI SHITAGAEBA SHÛ O SHISSU.
SHUYU MO HANSHÕ SUREBA, ZENKÛ NI SHÕKYAKU SU.
ZENKÛ NO TENPEN WA MINA MÕKEN NI YORU.
SHIN O MOTOMURU KOTO O MOCHIIZARE, TADA SUBEKARAKU KEN O YAMU BESHI.
NIKEN NI JÛSEZU, TSUTSUSHINDE TSUIJIN SURU KOTO NAKARE.
WAZUKA NI ZEHI AREBA FUNNEN TO SHITE SHIN O SHISSU.
NI WA ITSU NI YOTTE ARI, ITSU MO MATA MAMORU KOTO NAKARE.
ISSHIN SHÕZEZAREBA, MANPÕ TOGA NASHI.
TOGA NAKEREBA HÕ NASHI. SHÕZEZAREBA SHIN NARAZU.
NÕ WA KYÕ NI SHITAGATTE MESSHI. KYÕ WA NÕ O ÕTE SHIZUMU.
KYÕ WA NÕ NI YOTTE KYÕTARI. NÕ WA KYÕ NO YOTTE NÕTARI.
RYÕDAN O SHIRAN TO HOSSEBA, MOTO KORE IKKÛ.
IKKÛ RYÕ NI ONAJI, HITOSHIKU BANZÕ O FUKUMU.
SEISO O MIZAREBA, IZUKUNZO HENTÕ ARAN YA.
DAIDÕ TAIKAN NARI, I NAKU NAN NASHI.
SHÕKEN WA KOGI SU, UTATA KYÛ NAREBA, UTATA OSOSHI.
KORE O SHÛ SUREBA DO O SHISSHI, KANARAZU JARO NI IRU.
KORE O HANATEBA JINEN NARI, TAI KYOJÛ NASHI.
SHÕ NI NINZUREBA DÕ NI GASSU, SHÕYÕ TO SHITE NÕ O ZESSU.
KENEN WA SHIN NI SOMUKU, KONCHIN WA FUKÕ NARI.
FUKÕ NAREBA SHIN O RÕ SU. NANZO SOSHIN O MOCHIIN?
ICHIJÕ O TORAN TO HOSSEBA, ROKUJIN O NIKUMU KOTO NAKARE.
ROKUJIN NIKUMAZAREBA KAETTE SHÕGAKU NI ONAJI.
CHISHA WA MUI NARI. GUNIN WA JIBAKU SU.
HÕ NI IHÕ NASHI, MIDARI NI MIZUKARA AIJAKU SU.
SHIN O MOTTE SHIN O MOCHIU, ANI DAIJAKU NI ARAZARAN YA?
MAYOEBA JAKURAN O SHÕJI. SATOREBA KÕO NASHI.
ISSAI NIHEN MAKOTO NI SHINSHAKU NI YORU.
MURAN, KÛGE. NANZO HASOKU O RÕ SEN.
TOKUSHITSU, ZEHI, ICHIJI NI HÕKYAKU SEYO.
MANAKO MOSHI NEMURAZAREBA, SHÕMU ONOZUKARA NOZOKU.
SHIN MOSHI INARAZAREBA, MANPÕ ICHINYO NARI.
ICHINYO TAIGEN NAREBA, GOTSUNI TO SHITE EN O BÕZU.
MANPÕ HITOSHIKU KANZUREBA, KIFUKU JINEN NARI.
MING  QI  SUO YI , BU KE  FANG BI .
SONO YUEN O MINSEBA, HÕHI SUBEKARAZU.
DÕ O YAMUREBA DÕ NAKU, SHI O DÕZUREBA SHI NASHI.
RYÕ SUDE NI NARAZU, ITSU NANZO SHIKA ARAN?
KUKYÕ KYÛKYOKU, KISOKU O ZON SURU KOTO NAKARE.
KAISHIN HEITÕ NAREBA, SHOSA TOMO NI YAMU.
KOGI JÕJIN SUREBA, SHÕSHIN CHÕJIKI NARI.
ISSAI TODOMARAZAREBA, KIOKU SU BEKI NASHI.
KOMEI JISHÕ NAREBA, SHINRIKI RÕ SEZU.
HISHIRYÕ NO SHO, SHIKIJÕ HAKARI GATASHI.
SHINNYO HOKKAI WA, TA NAKU, JI NASHI.
KYÛ NI SÕÕ SEN TO YÕSEBA, TADA FUNI TO IU.
FUNI NAREBA MINA ONAJI, HÕYÕ SEZU TO IU KOTO NASHI.
JIPPÕ NO CHISHA, MINA KONO SHÛ NI IRU.
SHÛ WA SOKUEN NI ARAZU, ICHINEN, BANNEN.
ZAI MO FUZAI MO NAKU, JIPPÕ MOKUZEN.
GOKUSHÕ WA DAI NI ONAJI. KYÕGAI O BÕZETSU SU.
GOKUDAI WA SHÕ NI ONAJI, HENPYÕ O MIZU.
U WA SUNAWACHI KORE MU. MU WA SUNAWACHI KORE U.
MOSHI KAKU NO GOTOKU NARAZAREBA, KANARAZU MAMORU KOTO O MOCHIIZARE.
ISSOKU ISSAI, ISSAI SOKUITSU.
TADA YOKU KAKU NO GOTOKU NAREBA, NANZO FUHITSU O OMONPAKARAN.
SHINJIN FUNI. FUNI SHINJIN.
GONGO DÕDAN – KORAIKON NI ARAZU.


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Shodoka
Zhengdaoge
El canto de la Iluminación

Yoka Genkaku [Yongjiá Xuanjué]. Siglo VII


El Caminante de la Vía, inmóvil, más allá de la filosofía, no evita las ilusiones ni busca la verdad. (2)
La naturaleza real de la ignorancia es la misma naturaleza de Buda; el cuerpo ilusorio y vacío no es más que el Cuerpo del Dharma*.

Cuando el Cuerpo del Dharma despierta completamente, no hay nada en absoluto.
La fuente de nuestra propia naturaleza es el Buda puro y verdadero.
Las formaciones de los Cinco Agregados (3) van y vienen como nubes en la inmensidad del cielo;
los Tres Venenos* aparecen y desaparecen como la espuma sobre la superficie del mar.

Cuando nos damos cuenta de la realidad, no hay distinción entre espíritu y materia, y el camino al infierno desaparece instantáneamente.
Los que engañan a los seres con un falso conocimiento, verán arrancadas sus lenguas para toda la eternidad.

Cuando nos despertamos en la práctica de la meditación (4) del Tathagata*, las Seis Perfecciones* y los Diez Mil Méritos* se completan en nuestro interior.
En nuestros sueños vemos claramente los seis niveles de la ilusión; pero después, cuando despertamos, sólo hay un extenso vacío y no existe ninguno de los mundos del cosmos (5).

Ni mala suerte, ni buena suerte, ni pérdida, ni ganancia; nunca busques eso en la serenidad eterna.
Durante años el espejo polvoriento no ha sido limpiado, ahora es el momento de pulirlo completamente, de una vez por todas.

¿Quién tiene no-pensamiento? ¿Quién es no-nacido?
Si somos verdaderamente no-nacidos, también somos nacidos.
Pregunta a una marioneta si eso no es así.
Mientras busques la iluminación perfecta, ejercitándote tú mismo para conseguir eso, no obtendrás nada.

Abandona el apego a los Cuatro Elementos*;
y aliméntate y bebe tanto como quieras de la serenidad eterna.
Todas las cosas son transitorias y completamente vacías.
Allí se encuentra la iluminación perfecta del Tathagata.

Ser un verdadero monje precisa tener una firme convicción. No obstante, si tú no puedes tenerla pregúntame según tu parecer.
Tener una comprensión directa de la raíz de todas las cosas es el verdadero sello de Buda.
Si insistes en seguir recogiendo ramas y hojas, no tendrás ninguna ayuda.

La gente ignora dónde se encuentra la preciosa Joya Mani*,
que se halla en las grandes profundidades de los pliegues del Tathagatagarbha*.
La influencia de las Seis Facultades de los Sentidos* es vacío, pero no es vacío.
Los rayos que desprende esta Joya Mani perfecta pertenecen al mundo de los fenómenos, y no le pertenecen al mismo tiempo.

Purificando los Cinco Ojos* se ganan los Cinco Poderes*;
cuando se tiene una comprensión, se está más allá de cualquier razonamiento.
No es difícil ver una imagen en un espejo, pero ¿quién puede coger la luna reflejada en el agua?

Andando siempre por sí mismo, yendo siempre por sí mismo,
el Iluminado avanza por sí solo en el camino del Nirvana.
El tono de su melodía es clásico, su espíritu es transparente, y su ademán es elegante.
Nadie presta atención a su cuerpo seco y huesudo.

Todo el mundo sabe que el hijo de los Shakya es pobre,
pero es pobre en su apariencia, no en la vida espiritual.
Por su pobreza viste harapos, pero atesora en su interior una joya que no tiene precio.

Esta joya inestimable no se desgasta nunca, por mucho que se la utilice
Ni que sea cedida generosamente para ayudar a toda la gente que encuentra.
El Triple Cuerpo* y las Cuatro Sabidurías* están completamente contenidos en su interior.
Las Ocho Liberaciones* y los Seis Poderes Sobrenaturales* están completamente grabados en el fondo de su espíritu.

El hombre superior se asegura de una vez por todas y para siempre;
el mediocre aprende mucho, pero mucho pone en duda.
Despójate de la ropa sucia que tanto quieres mantener contigo;
¿de qué te sirve vanagloriarte de tu devoción ante los demás?

Que otros hablen mal de mí, que otros me menosprecien;
quien pretende incendiar el cielo con una antorcha, acaba por agotarse.
Oigo sus reproches como si fueran un verdadero néctar;
inmediatamente todo se funde y entro en un lugar que se encuentra más allá del pensamiento y de las palabras.

Viendo a los demás cómo hablan mal de mí, obtengo la oportunidad de ganar mérito,
ya que en realidad son mi mejor maestro.
Si no me enojo por las críticas, no retengo ni enemistad ni favoritismo,
crece dentro de mí el poder del amor y la humildad que nace de lo no-nato (6).

Siendo exacto tanto en la experiencia interior como en su interpretación,
Meditación y Sabiduría (7) estarán en perfecta fusión sin permanecer sólo en el vacío.
Eso no es donde sólo nosotros llegamos finalmente, si no que todos los Budas, innumerables como las arenas del Ganges, son de la misma esencia.

La doctrina del no-temor es como el rugido del león. Estalla en los cerebros de los animales miedosos.
Incluso el elefante huye, olvidando su dignidad;
sólo el dragón celestial lo escucha contento y en calma.

He cruzado mares y ríos, subido montañas y atravesado torrenteras
para visitar a maestros, preguntar sobre la Verdad y hurgar en los secretos del Zen;
y cuando he podido encontrar el camino del Monte Sokei (8), he conocido que nacimiento y muerte no son diferentes.

Dado que caminar es Zen, sentarse también es Zen;
ya sea hablando o en silencio, en movimiento o en reposo, la esencia está siempre en paz.
Incluso si te encuentras de frente una espada, el espíritu no pierde su quietud;
incluso injiriendo veneno, nuestro espíritu permanece imperturbable.

Nuestro Maestro [Shakyamuni], sirvió al buda Dipamkara*.
Yo también he atravesado muchos nacimientos y muchas muertes;
vida y muerte se suceden sin fin, eternamente.

Pero desde que he realizado de manera inmediata el no-nacimiento, no he tenido ninguna necesidad de alegrarme o de entristecerme por un honor o por alguna desventura.
Vivo muy lejos y, en una humilde cabaña de las montañas,
donde altas son las cumbres y espesa la sombra de los árboles, me he sentado bajo un viejo pino.
Me siento tranquilo y contento en mi cabaña de monje;
vida de tranquilidad serena, verdadera sencillez.

Cuando despiertas verdaderamente, se entiende todo, sin esfuerzo.
Los fenómenos del Samsara* no pertenecen a esta naturaleza (9).
La caridad practicada como meta puede aportar la suerte de renacer en el cielo, pero es como disparar una flecha hacia el cielo;
cuando la fuerza se le agota, cae en tierra, y eso es fuente de mal karma para el futuro.
¿No es mejor, pues, el verdadero camino de lo absoluto que penetra directamente en el estado de Tathagata?

Tomemos sólo la raíz sin preocuparnos de las ramas,
Eso es como captar el reflejo de la luna en una joya pura.
Ahora entiendo qué es la Joya Mani,
y mi ganancia es una ganancia para todos de forma inagotable.
La luna se refleja en la corriente, el viento pasa suavemente entre los pinos,
¿cuál es la causa de este perfecto silencio?

La Joya de los preceptos inherentes de la naturaleza de Buda fija su huella en el campo de la mente (10),
el manto del cual apartó la niebla y el rocío, la lluvia y las nubes,
su cuenco pacificó antiguamente a ardientes dragones, y su bastón separó los tigres de la lucha;
escucha cómo los anillos de su bastón tintinean rítmicamente (11).
La forma de estos símbolos no tiene que ser tomada con ligereza;
el bastón precioso del Tathagata nos ha dejado el rastro por donde tenemos que seguir.

No busca la verdad, ni corta las ilusiones.
Comprende claramente que esta dualidad está vacía y no tiene forma.
Pero esta no-forma no es ni vacío ni no-vacío;
es la forma verdaderamente genuina del Tathagata.

La mente, semejante a un espejo, se ilumina con gran resplandor, y no conoce obstáculos,
ilumina el vasto universo hasta sus más ínfimas partículas.
La multitud de formas del cosmos se reflejan en la Mente,
que, brillando como una joya perfecta, no tiene ni parte exterior ni interior.

Vivir en la vacuidad es ignorar causa y efecto;
entonces todo se encuentra en una confusión y desorden que sólo lleva al desastre.
La misma cosa es verdad cuando uno se apega a la no existencia, rechazando el mundo de las existencias,
ya que eso es como caer en el fuego para evitar ahogarse.

Querer apoderarse de lo verdadero, rechazando lo que es falso,
no es más que discriminación, artificialidad y falsedad.
El discípulo que sin entender se entrega a la mera práctica,
es como aquél que confunde a un enemigo con su propio hijo.

Se destruye el Tesoro del Dharma y perdemos el mérito conseguido;
y la causa recae en la forma dualista de pensar.
El Zen enseña a tener una completa intuición de la naturaleza de la Mente,
y así el practicante, a través de su poder intuitivo, capta súbitamente la verdad del no-nacimiento.

El hombre verdadero sostiene la espada de la Sabiduría (12);
el filo de la Sabiduría es una flameante hoja de diamante (13) que cercena los engaños del conocimiento y de la ignorancia.

Él hace rugir el trueno del Dharma, y Él hace retumbar el tambor del Dharma;
Él extiende nubes de misericordia, y Él hace verter lluvia de ambrosía.
Su andadura es como la del elefante o el dragón, y de esta manera son alimentados innumerables seres;
los Tres Vehículos* y las Cinco Familias* son conducidos todos igualmente a la Iluminación.
En lo alto del Himalaya, donde ya no se encuentra pasto, crece la hierba fei-ni (14).
Y las vacas que se alimentan de ella producen una leche pura y deliciosa, y es de esta comida que disfruto continuamente.
Una sola naturaleza, presente en todo, contiene todas las naturalezas;
una realidad, que lo comprende todo, incluye todas las realidades.
Una sola luna es la que se refleja en todas las aguas;
todas las lunas que se ven en las aguas son una sola luna.
El Dharmakhaya* de todos los Budas entra en mi propio ser,
y mi ser se convierte en unidad con ellos.

Un estado contiene todos los estados;
no es forma, ni conciencia, ni acción.
En un instante, ochenta mil enseñanzas son realizadas;
en un suspiro, se destruye el mal karma de incalculables kalpas (15).
Cualquier categoría formulada lógicamente no es ninguna categoría,
ya que no están en íntima relación con mi Luz interior.

(Ésta) Se encuentra más allá del elogio y de la censura,
y como el espacio mismo, no conoce límites.
No obstante, se encuentra aquí, entre nosotros, en toda su serenidad y plenitud.
Cuando la buscas, la pierdes.
No la puedes retener, ni la puedes rechazar;
mientras tú no puedes hacer nada, ella sigue su curso;
cuando tú hablas, ella enmudece, cuando tú callas, ella habla.
La gran puerta de la piedad está abierta, no hay nada que cierre el paso (16).

Si alguien me pregunta qué enseñanza entiendo,
respondo que la mía es el poder de la Gran Sabiduría (17).
Puedes decir eso es bueno o eso es malo, como prefieras, pero tú no puedes saberlo.
Seguir su curso o ir a contracorriente, ni el cielo lo puede adivinar.

Me he formado en él durante muchos kalpas de mi vida;
eso no son palabras al viento, ni te estoy diciendo mentiras.
Alzo la bandera del Dharma y expongo la enseñanza;
la que obtuve del monte Sokei (18) y que es la doctrina de Buda.

Mahakashyapa fue el primero en la línea de la Transmisión [de Buda];
veintiocho patriarcas más lo siguieron en Occidente (19);
atravesando los océanos, la lámpara llegó a la esta tierra (20),
y Bodhidharma se convirtió en nuestro primer patriarca:
su manto ha pasado, como todos sabemos, por seis patriarcas,
y por ellos muchas generaciones han visto la Luz.

La verdad no necesita ser expuesta;
lo que es falso no ha existido nunca.
Cuando ser y no ser se dejan de lado, incluso el no-vacío pierde su sentido;
no nos tenemos que apegar desde el comienzo a las Veinte Maneras de Vacío*.
La naturaleza única del Tathagata es originalmente idéntica para todas las existencias.

La Mente funciona mediante los órganos de los sentidos,
y de esta manera se comprende un mundo objetivo.
Esta dualidad es como el reflejo en un espejo.
Cuando se saca el polvo depositado, brilla la luz;
igualmente, cuando nos olvidamos de la Mente y del mundo objetivo,
la Esencia afirma su verdad.

¡Ah! Esta edad de degeneración está llena de males,
la gente es infeliz, y es difícil dirigirla.
Por el gran tiempo transcurrido desde el Gran Sabio (21),
se hunde en concepciones falsas,
el Mal es poderoso, el Dharma es débil,
y el odio se extiende por todas partes;
aunque aprenda de la doctrina súbita del Buda (22),
es una lástima que no la quiera aceptar
y de esta manera aplastar los espíritus malignos
tan fácilmente como una teja.

La mente es la fuente de tus actos;
y tu cuerpo quien sufre todos los males;
no reproches a nadie nada de lo que a ti te corresponde;
si no deseas para ti el karma de un infierno,
cesa de difamar contra la Rueda del Dharma* del Tathagata.

En un bosque de sándalos no hay ningún árbol menor.
En esa exuberante y profunda selva sólo viven los leones.
Donde no llegan ruidos, donde sólo reina la paz, éste es el lugar donde vagan los leones.
Todos los demás animales se mantienen alejados, ni las aves osan volar a su alrededor.

Sólo sus cachorros siguen las huellas de los padres;
con tan sólo tres años ya rugen fuerte.
¿Cómo pueden los chacales perseguir al rey del Dharma?
¿Ni con todas sus artes mágicas pueden hacer enmudecer los cien mil espíritus malignos?

La perfecta enseñanza súbita nada tiene que ver con la imaginación humana,
donde queda una sombra de duda, ahí está la causa de la discusión.
Eso no es una opinión mía surgida de mi ego,
mi temor es que tu formación no degenere hacia los dos extremos, el de la negación o el de la afirmación absolutas.

“No” no es necesariamente "no", ni "si" es necesariamente "si";
si te olvidas de esta regla ni siquiera un ápice
la diferencia se ensanchará mil millas.
Cuando es "si", la hija del Naga alcanza al instante el estado de Buda;
cuando es "no", hasta el sabio (23) más sabio se hunde en el infierno.

Desde mi juventud me apresuré por acumular conocimientos,
estudiaba los sutras, los sastras y sus comentarios,
me entregué a analizar nombres y formas, y nunca tenía suficiente.
Pero eso era tan en vano como entrar en el océano a contar los granos de arena.
Buda me riñó con precisión cuando leí:
“¿De qué sirve contar los tesoros que no me pertenecen?”
Todos mis aciertos del pasado resultaron esfuerzos aplicados inútilmente,
y durante años fui un monje errante sin saber dónde ir a parar.

Cuando no se entiende adecuadamente la noción de la familia original,
nunca se consigue comprender la enseñanza súbita de Buda.
Aunque los Dos Vehículos* sean practicados enteramente, están faltados de las aspiraciones [del Bodhisattva].

Los sabios pueden ser muy inteligentes, pero les falta la Sabiduría (24).
Los demás, estúpidos y pueriles,
creen que hay algo dentro de un puño vacío,
y confunden el dedo que indica con la cosa indicada.
Sus esfuerzos se pierden cuando toman la luna por el dedo que la señala.
Son ilusos perdidos en un mundo de formas y sentidos.

El Tathagata aparece cuando se penetra en el reino de las no-formas.
Entonces, uno puede ser nombrado verdaderamente Avalokiteshvara (25).
Cuando se entiende eso (26) vemos como los obstáculos kármicos son naturalmente vacíos.
Pero cuando no se entiende eso, tenemos que pagar por nuestras faltas.
Los hambrientos son servidos en una mesa digna de un rey, pero rehúsan comer.
Si los enfermos se alejan de un buen médico, ¿cómo se curarán?
Practica el Zen mientras estés en un mundo de deseos, y se manifestará el genuino poder de la intuición.
Cuando el loto nace en medio del fuego, nunca puede ser destruido.
Pradhanashura quebrantó uno de los preceptos más solemnes (27);
pero cuándo obtuvo la iluminación del no-nacimiento,
en un instante se convirtió en un buda y ahora vive en otro mundo.

La doctrina de la intrepidez se enseña en un tono tanto alto como el del rugido del león.
¡Qué triste es que las mentes confundidas se muestren endurecidas e inflexibles como el cuero!
Comprenden que el incumplimiento de los preceptos impide la iluminación,
pero son incapaces de ver el secreto de la Enseñanza del Tathagata.

Antiguamente hubo dos monjes, uno culpable de asesinato y el otro de haber faltado a la castidad.
La enseñanza de Upali*, su maestro, no hizo más que aumentar sus remordimientos.
Pero la sabiduría de Vimalakirti los hizo disminuir inmediatamente,
y su angustia se fundió como el sol funde la escarcha y la nieve.

La fuerza maravillosa de la Iluminación
obra tantos prodigios maravillosos como innumerables son los granos de arena del Ganges.
Cuando hacemos las Cuatro Ofrendas*,
diez mil piezas de oro no valen nada a su lado.
Ni aún descuartizando el cuerpo
y convirtiendo los huesos en polvo,
es suficiente como agradecimiento.
Una palabra justa es verdad durante centenares de miles de kotis de kalpas. (28)

El Rey del Dharma merece nuestro mayor respeto.
Todos los Tathagatas, innumerables como los granos de arena del Ganges,
testimonian la verdad de su realización.
Ahora sé qué es la Joya Mani,
y sé que todos los que la saben acoger con fe están en correspondencia.

Cuando vemos de verdad, no hay nada en absoluto que ver.
No hay nadie; ni Buda.
Los innumerables cosmos (29)
no son más que burbujas en el océano.
Los sabios no son más que destellos de centellas.

Aunque un gran anillo de hierro voltee sobre mí cabeza,
se mantiene siempre la claridad perfecta de la Meditación y de la Sabiduría (30).
El sol puede enfriarse y la luna calentarse,
y a pesar del poder del Mal la doctrina verdadera permanece eternamente indestructible.
El carro del elefante sube con firmeza por la colina,
¿cómo puede bloquear el paso de sus ruedas un pequeño escarabajo?

El gran elefante no anda por un paso de conejos.
La gran Iluminación no se detiene en menudencias.
No juzgues la inmensidad del cielo mirándolo a través del agujero de una caña.
Si todavía no tienes el poder intuitivo, yo te ayudaré a resolver tus dudas.



[Las notas al texto y las referencias bibliográficas se hallan en el libro impreso:]

Edición de Josep Manuel Campillo
Editorial José J. De Olañeta. Palma de Mallorca, 2011

ISBN 978-84-9716-725-3



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Sandokai
Cantongqi
Los opuestos y la identidad originales están en armonía

Sekito Kisén [Shitou Xiqián]. Siglo VIII


El espíritu del Gran Sabio de la India ha sido transmitido íntimamente de occidente a oriente (5).

Entre las facultades humanas los hay listos y los hay ignorantes, pero la Vía no tiene patriarcas ni del Norte ni del Sur (6).

La fuente espiritual brilla claramente en la luz (7); los arroyos que fluyen se desparraman en la oscuridad.

Querer apegarse a los fenómenos es con toda seguridad una ilusión, reencontrar la esencia no es la Iluminación (8).

Todo lo que es objeto de los sentidos (9) cambia y no cambia.

Cambiando, están unidos entre ellos; no cambiando, cada cual se mantiene en su lugar.

Las visiones varían en calidad y forma; los sonidos difieren entre agradables o desagradables (10).

La oscuridad fusiona las palabras refinadas y las vulgares; la claridad distingue entre las frases nítidas y las oscuras.

Los Cuatro Elementos* regresan a su naturaleza, tal como un niño siempre regresa con su madre.

El Fuego calienta, el Aire se mueve, el Agua moja, la Tierra es sólida.

El ojo, la visión; la oreja, los sonidos; la nariz, los olores; la lengua, los sabores;

así es cada cosa y para cada cosa, según son las raíces, las hojas se extienden hacia arriba.

El tronco y las ramas comparten la esencia; noble o vulgar, cada cual tiene su lenguaje.

En la luz hay oscuridad, pero no lo consideréis oscuridad;

en la oscuridad hay claridad, pero no lo consideréis claridad (11).

Luz y oscuridad se oponen una a otra como el pie que va delante y el que va detrás cuando andamos.

De la miríada de cosas que existen, cada una tiene su mérito, y se expresa según su función y lugar (12).

Cada existencia es como una caja con su propia tapa (13); dice un principio que las flechas chocan entre ellas en el aire (14).

Oyendo las palabras, entendiendo su fuente; sin establecer normas sobre uno mismo.

No entendiendo la Vía antes que tus ojos, ¿cómo sabrás el camino por el cual andas? (15)

Caminar hacia adelante no es una cuestión de lejos o cerca, pero si estás confundido, las montañas y los ríos bloquearán tu camino (16).

Yo, respetuosamente, os exhorto a estudiar este misterio; no paséis vuestros días y noches en vano.



[Las notas al texto y las referencias bibliográficas se hallan en el libro impreso:]

Edición de Josep Manuel Campillo
Editorial José J. De Olañeta. Palma de Mallorca, 2011
ISBN 978-84-9716-725-3





TRANSCRIPCIÓN FONÉTICA EN CARACTERES LATINOS PARA SU CANTO


CHIKUDO DAI-SEN NO SHIN TŌ-ZAI MITSU NI AI FUSU. NIN KON NI RIDON ARI NI NANBOKU NO SO NASHI REI-GEN MYŌ NI KETTARI SHIHA AN NI RUCHU SU. JI O SHU SURU MO MOTO KORE MAYOI RINI KA MO MATA SATORI NI ARAZU. l MON MON IS-SAI NO KYŌ EGO TO FUEGO TO. ESHITE SARANI AI WATARU, SHIKARA ZAREBA KURAI NI YOTTE SU. SHIKI MOTO SHITSUZO O KOTONI SHI, SHŌ MOTO RAKKU O KOTO NI SU. AN WA JŌO-CHŪ NO KOTO NI KANAI, MEI WA SEIDAKU NO KU O WAKATSU. SHIDAI NO SHŌ ONOZUKARA FUKUSU, KO NO SONO HAHA O URU GA GOTOSHI. HI WA NESSHI KAZE WA DŌ-YŌ MIZU WA URUOI, CHI WA KENGO. MANAKO WA IRO MIMI WA ON-JŌ HANA WA KA SHITA WA KANSO SHIKAMO ICHI ICHI NO NI OITE, NE NI YOTTE HABUNPU SU. HONMATSU SUBEKARAKU SHŪ NI KISU BESHI, SON PI SONO GO O MOCHIYU. MEI-CHŪ NI ATATTE AN ARI, AN-SŌ O MOTTE Ō KOTO NAKARE. ANCHŪ NI ATATTE MEI ARI, MEI-SŌ O MOTTE MIRU KOTO NAKARE. MEI-AN ONO ONO AI TAI SHITE, HISURU NI ZENGO NO AYUMI NO GOTOSHI. l BANMOTSU ONOZUKARA ARI MASANI, TO SHO TO O BESHI. JISON SUREBA KAN-GAI GASSHI, RIŌZUREBA SEN-PŌ SA. l KOTO O UKETE WA SUBEKARAKU SHŪ O ESUBESHI MIZUKARA KIKU O RISSUKU KOTO NAKARE. SOKUMOKU O ESEZUNBA, ASHI O HAKOBU MO IZUKUNZO MICHI O SHIRAN. AYUMI O SUSUMUREBA GON-NON NI ARAZU, MATE SENGA NO KO O HEDATSU.
u SHINDE SAN GEN NO HITO NI SU  
u KŌIN MUNASHIKU WATARU KOTO NAKARE.


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Hokyo Zanmai
Baojing sanmeige
El samadhi del precioso espejo

Tozán Ryokai [Dongshán Liangqie]. Siglo IX


El Dharma del Así Encontrado (2),
los patriarcas de Buda nos lo transmitieron íntimamente tal como sigue. (3)

Vosotros lo recibís ahora,
protegedlo, tened cuidado de él prudentemente, correctamente.

La nieve se amontona en una bandeja de plata,
la luz de la luna envuelve la garza blanca.

Se parecen, pero no son lo mismo,
cuando están juntos, sólo tú conoces entonces su estado.

Dado que el espíritu no está en las palabras,
cuando llegas al punto decisivo, vas en su dirección.

Cuando te causan agitación, caes al pozo,
cuando diverges, caes en la vacilación.

Volverle la espalda o acercarse es el mismo error,
es como una gran bola de fuego. (4)

Querer expresarlo bajo una forma literaria elegante,
es como consignarlo con una gran mancha sucia.

Medianoche es la verdadera luz.
El alba no es la claridad.

Para las cosas materiales, ésta es la regla.
Su función es erradicar todo tipo de sufrimientos.

Aunque eso no es del mundo de los fenómenos,
tampoco es una cuestión de lenguaje. (5)

Es como mirarse en un espejo precioso,
en el que forma y reflejo se miran el uno al otro. (6)

Tú no eres el del otro lado,
pero el del otro lado eres realmente tú.

El recién nacido llega a este mundo,
plenamente dotado de los cinco Skandas*.

Ni va ni viene,
ni aparece, ni es libre de quedarse,
ni habla. (7)

"Ba-ba wa-wa".

¿Son eso palabras? ¿Hay palabras en eso?

Al final no obtiene nada,
porque sus palabras todavía no son las correctas.

En el hexagrama del Li, las seis líneas se entrelazan,
y Yin y Yang se alternan. (8)

Son dobles, pero suman tres,
intercambiadas generan el cinco. (9)

Como los cinco aromas de la hierba chisso. (10)
Como el cetro diamantino (11).

Los extremos y el centro se encuentran maravillosamente unidos.
El tambor y la canción se interpretan al unísono.

Trascender esta esencia es discurrir a lo largo de la Vía,
mantenerse dentro del círculo es seguir en el camino.

Ser respetuoso y mesurado, es un buen acierto,
pero no puedes cometer ningún error.

Encontrarte con tu propia naturaleza y sin apegos es maravilloso (12),
no te hace ser dependiente de una iluminación falsa.

Causas y efectos (13), tiempo y estaciones,
se revelan claramente en la calma.

Es tan bueno que allí donde entra no hay vacío,
y es tan grande que trasciende cualquier dimensión.

El más mínimo instante de desviación, y ya estás fuera. (14)

Hoy día hay la manera súbita y la gradual, (15)
y de ellas surgen enseñanzas y comparaciones.

Enseñanzas y comparaciones se pretenden distinguir,
por encima del modelo universal.

Cuando las enseñanzas exceden el momento de la aproximación,
una verdad sin fin fluye hacia tu interior.

Fuera, la calma; dentro, el temblor.

Como un caballo trabado, como un ratón agazapado.

Los antiguos patriarcas se afligían por esta causa, (16)
e insistían en la Ley. (17).

En concordancia con esta forma invertida,
dicen negro y hacen blanco.

Cuando la contradicción lo colapsa, la formación mental se destruye.
Una mente abierta lo puede comprender por sí misma.

Si te propones seguir el viejo rastro, observa por favor los tiempos antiguos.

Buda, para el cumplimiento del camino de la Iluminación,
contempló el árbol (18) durante diez kalpas*.

Como un tigre con aquello que lo debilita,
como un caballo con la pata posterior blanca. (19)

Los de capacidad inferior ven las cosas como de un valor inestimable.

Los de capacidad inusual, son como un felino o un buey blanco.

Con arte, habilidad y fuerza,
hay quien dispara y hace diana a cien pasos.

Pero si dos puntas de flecha chocan en pleno vuelo, (20)
habilidad y fuerza, ¿qué importancia tienen?

Cuando el hombre de madera canta, la mujer de piedra se levanta y danza.

Eso está más allá de los sentimientos y del conocimiento,
admite sólo esta realización y considérala.

El súbdito debe servir a su regente,
como un niño obedece a su padre. (21)

No obedecer no es de buen hijo,
no servir no es ayudar.

Ocultando las acciones, escondiendo las responsabilidades,
actuarás como un estúpido inconsciente.

La destreza perseverante,
es denominada la gran causa de la gran causa.



[Las notas al texto y las referencias bibliográficas se hallan en el libro impreso:]

Edición de Josep Manuel Campillo
Editorial José J. De Olañeta. Palma de Mallorca, 2011
ISBN 978-84-9716-725-3







TRANSCRIPCIÓN FONÉTICA EN CARACTERES LATINOS PARA SU CANTO


NYOZE NO HO, BUSSO MITSU NI FUSU, NANJI IMA KORE O ETARI, YOROSHIKU YOKU HOGO SUBESHI, £ GINWAN NI YUKI O MORI, MEIGETSU NI RO O KAKUSU, RUI SHITE HITOSHI KARAZU, KONZURU TOKINBA TOKORO O SHIRU, KOKORO KOTO NI ARA ZAREBA RAIKI MATA OMOMUKU DOZUREBA KAKYU O NASHI, TAGAEBA KOCHO NI OTSU, HAISOKU TOMO NI HI NARI, TAIKAJU NO GOTOSHI, TADA MONSAI NI ARAWASEBA, SUNAWACHI ZENNA NI ZOKUSU, YAHAN SHOMEI, TENGYO FURO,
MONO NO TAME NI NORI TO NARU, MOCHIITE SHOKU O NUKU, UI NI ARAZU TO IEDOMO, KORE GO NAKI NI ARAZU, HOKYO NI NOZONDE, GYOYO AI MIRU GA GOTOSHI, NANJI KORE KARE NI ARAZU, KARE MASANI KORE NANJI, YO NO YONI NO GOSO GANGU SURU GA GOTOSHI, FUKO FURAI, FUKI FUJU, BABA WAWA, UKU MUKU, TSUINI MONO O EZU, GO IMADA TADASHI KARA ZARU GA YUENI, JURI RIKKO, HENSHO EGO, TATANDE SAN TO NARI, HENJI TSUKITE GO TO NARU, CHI SO NO AJIWAI NO GOTOKU, KONGSO NO CHO NO GOTOSHI, SHOCHU MYOKYO, KOSHO NARABI AGU, SHU NI TSUJI TO NI TSUZU, KYOTAI KYORO, SHAKUNEN NARU
TO KINBA KITSU NARI, BONGO SUBEKARAZU, TENSHIN NI SHITE MYO NARI, MEIGO NI ZOKU SEZU, INNEN JISETSU, JAKUNEN TO SHITE SHOSHO SU, SAI NIWA, MUKEN NI IRI, DAI NIWA HOJO O ZESSU, GOKOTSU NO TAGAI, RIRRYO NI OZEZU, IMA TONZEN ARI, SHUSHU O RISSURU NI YOTTE, SHUSHU WAKARU, SUNAWACHI KORE KIKU NARI, SHU TSUJI SHU KIWAMARU MO, SHINJO RUCHU, HOKA JAKU NI UCHIUGOKU WA, TSUNAGERU KOMA FUKUSERU NEZUMI, SENSHO KORE O KANASHINDE, HO NO DANDO TO NARU, SONO TENDO NISHITAGATTE, SHI O MOTTE SO TO NASU, TENDO SOMETSU SUREBA, KOSHIN
MIZUKARA YURUSU, KOTETSU NI KANAWAN TO YOSEBA, KO ZENKO O KANZEYO, BUTSUDO O JOZURU NI NANNAN TO SHITE, JIKKOJU O KANZU £ TORA NO KAKETARU GA GOTOKU, UMA NO YOME NO GOTOSHI, GERETSU ARU O MOTTE, HOKI CHINGYO, KYOI ARU O MOTTE, RINU BYAKKO, £  GEI WA GYORIKI O MOTTE, ITE HYAPPO NI ATSU, SENPO AI AU, GYORIKI NANZO AZUKARAN, BOKUJIN MASANI UTAI, SEKIJO TATTE MAU, JOSHIKI NO ITARU NI ARAZU, MUSHIRO SHIRYO O IREN YA, SHIN WA KIMI NI BUSHI, KO WA CHICHI NI JUNZU JUNZE ZAREBA KO NI ARAZU, BUSE ZAREBA NO NI ARAZU. SENKO MITSUYO WA, GU NO GOTOKU RO NO GOTOSHI, £ TADA YOKU SOZOKU SURU O, £ SHUCHU NO SHU TO NAZUKU.




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Zazén Wasan 
El Canto del Zazen

Hakuin Ekaku. Siglos XVII-XVIII


Los seres sensibles son desde el principio todos Budas:
como el agua y el hielo,
si no hay agua, el hielo no puede existir.
¿Más allá de los seres sensibles, dónde se pueden hallar los Budas?
No conociendo cuan cerca está la Verdad,
la gente la busca en sitios lejanos, ¡qué pena!

Son como aquellos que, en medio del agua,
lloran implorando que tienen sed.
Son como el hijo de un hombre rico
que se marcha a pedir con los pobres.
La razón por la que nosotros transmigramos a través de los seis mundos
es porque nos perdemos en la oscuridad de la ignorancia.
Perdiéndonos más y más lejos en la oscuridad,
¿cómo conseguiremos salir del ciclo de nacimiento y muerte? [1]

Si observamos la Meditación practicada en el Zen*,
no tenemos palabras suficientes para elogiarla plenamente:
las virtudes de la perfección, tales como la caridad, la moralidad y otras,
así como la invocación del nombre de Buda, el arrepentimiento, una conducta austera,
y muchos otros actos buenos y meritorios,
todos vienen por la práctica de zazén.

Incluso aquellos que lo han practicado y se han sentado apenas una sola vez
verán todo su mal karma limpio.
En ningún lugar encontrarán malos caminos,
pero la Tierra Pura la hallarán cerca de ésta.

Con el corazón en la mano, ofrezcámosles esta Verdad.
Que la escuchen aunque sea tan sólo una vez,
y dejémosles elogiarla, y abrazarla alegremente,
y se verán seguramente bendecidos hasta lo infinito.

Los que reflexionando dentro de sí mismos,
atestiguan la verdad de la propia naturaleza,
la verdad de la propia naturaleza es la no-naturaleza,
y van realmente más allá de la comprensión de lo aparente.
Para éstos se abre la puerta de la unicidad de causa y efecto,
y la senda de la no-dualidad y la no-trinidad se traza derecha. [2]

Respetando lo no-propio que se encuentra en lo propio,
tanto si van o como vuelven, permanecen por siempre más sin moverse.
Reteniendo el no-pensamiento que subyace en el pensamiento,
en cada acto se oye la voz de la Verdad.

¡Cuán ilimitado es el cielo de Samadhi [3] sin ataduras!
¡Cuán transparente es el claro de luna perfecta de la las cuatro sabidurías! [4]
En ese momento ¿qué es de lo que carecen?

Así como la Verdad eterna se les revela a ellos,
este mismo mundo es la Tierra del Loto de la Pureza,
y este cuerpo es el cuerpo del Buda.



[Las notas al texto y las referencias bibliográficas se hallan en el libro impreso:]

Edición de Josep Manuel Campillo
Editorial José J. De Olañeta. Palma de Mallorca, 2011
ISBN 978-84-9716-725-3






TRANSCRIPCIÓN FONÉTICA EN CARACTERES LATINOS PARA SU CANTO

SHU JO HON RAI HOTO KENA RI MIZU TO KO RINO
GOTO KUNI TE MIZU O HANA RETE KO RINA KU SHUJO ONO HOKA NI HOTO
KENA SHI SHUJO O CHIKA KIO SHIRA ZUSHI TE
TO KU MOTO MURU HAKA NASA YO TATO EBA MIZU NO
NAKA NI ITE KATSU O SAKE BUGA GOTO KUNA RI CHO
JA NO IE NO KOTO NARI TE HIN RINI MAYO UNI
KOTO NARA ZU ROKU SHU RIN NENO IN NEN WA ONO
REGA GUCHI NO YAMI JINARI YAMI JINI YAMI JIO FUMI
SOE TE ITSU KA SHO JIO HANA RUBE KI SORE MAKA
EN NO ZEN JO WA SHO TAN SURU NI AMA RIA RI FUSE
YA JIKA INO SHOHA RAMI TSU NEM BUTSU SAN GE
SHUGYO OTO O SONO SHINA O KI SHOZEN GYO O
MINA KONO UCHI NI KISU RU NARI ICHI ZANO KO O
NASU HITO MO TSUMI SHI MURYO ONO TSUMI HORO
BU AKU SHU IZU KUNI ARI NUBE KI JO DO SUNA WACHI TO
KARA ZU KATA JIKE NAKU MO KONO NORI O HITO
TABI MIMI NI FURU RUTO KI SANTAN ZUI KI SURU HITO
WA FUKU O URU KOTO KAGI RINA SHI IWA NYA
MIZU KARA EKO OSHI TE JIKI NI JISHO O SHO SURE BA
JISHO O SUNA WACHI MUSHO ONI TE SUDE NI
KERO ONWO HANA RETA RI IN GA ICHI NYONO MON
HIRA KE MUNI MUSAN NO MICHI NAO SHI MUSO ONO
SO O SO TOSHI TE YUKU MO KAE RUMO YOSO NARA
ZU MUNEN NO NEN O NEN TOSHI TE UTA -UMO MAU
MO NORI NOKO E SAN MAI MUGE NO SORA HIRO KU
SHICHI EM MYO NO TSUKI SAE N KONO TOKI NANI
OKA MOTO MUBE KI JAKU METSU GEN ZEN SURU YUE
NI TO SHO SUNA WACHI REN GEGO KU KONO MI
SUNA WACHI HOTO KENA RI


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El Canto del Lugar de la Alegría Pura
JING LE SHI

Hongzhí Zhengjué [Wanshí Shogaku]. Siglos XI-XII


Persiguiendo las formas y los sonidos,
en verdad nadie puede encontrar la Vía.
La fuente profunda de la Iluminación
surge de la constancia, de la alegría
y de la pureza, y ser uno mismo.

Su pureza es constante,
su alegría es la mía propia.
Ambas dependen una de la otra,
como la leña y el fuego.
La alegría de uno mismo no se agota,
la pureza inmutable no tiene fin.
La existencia profunda está más allá de las formas.
La sabiduría ilumina el interior del anillo.

Dentro del anillo, el uno mismo desaparece,
ni existe ni no-existe.
Íntimamente transporta una energía espiritual,
y sutilmente hace girar un gozne secreto.
Cuando ese bisagra misteriosa
encuentra la ocasión de dar la vuelta,
aparece la propicia luz original.

Cuando los prejuicios de la mente
todavía no han surgido,
¿cómo se pueden distinguir palabras e imágenes?
¿Quién es capaz de distinguirlo?
Entiéndelo claramente y conócelo por ti mismo.
Absoluta y total, la visión interior lo incluye todo,
no está afectada por un pensamiento que discrimina.
Cuando se olvida el pensamiento que discrimina,
es como una flor blanca brillando en la nieve.

Un haz de luz atraviesa el Universo.
Un solo destello irradia en todas las direcciones.
Desde el origen no ha estado ni oculto ni cubierto.
Encuentra su motivo de emerger
y se expande entre todas las transformaciones.
Manteniéndose en estas transformaciones,
la alegría pura es inamovible:
el cielo la rodea, el océano la encierra.

Cada instante es sin error.
En esta realización perfecta,
se funden lo interior y lo exterior.
Todos los dharmas trascienden sus límites,
todas las puertas se abren de par en par.
A través de ese paso franco
pasan las sendas por las que se vagó errante.
Abandonar los sentidos y los objetos de los sentidos
es como si fueran desapareciendo
las flores que hemos mirado
y todo lo que hemos oído.
Mirar y oír no son más que condiciones lejanas
de millares de ojos y de manos.

Los demás mueren por estar demasiado ocupados,
pero yo me mantengo en mi determinación.
En la magia de la determinación
no hay rastro de sutiles significados.
En la pureza está la alegría,
en el silencio, el despertar perfecto.
La mansión de la iluminación silenciosa
es el lugar de la alegría pura.
Morar en paz, es olvidar las dificultades,
es abandonar lo vano para llegar a ser genuino.
Nada se obtiene por las palabras,
He ahí lo esencial de la sinceridad.
La enseñanza de Vimalakirti
atraviesa la puerta de lo no-dual.



[Las notas al texto y las referencias bibliográficas se hallan en el libro impreso:]

Edición de Josep Manuel Campillo
Editorial José J. De Olañeta. Palma de Mallorca, 2011
ISBN 978-84-9716-725-3




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El Canto del Dragón
RYUGIN

Eihei Dogén. Siglo XIII


Una vez, un monje preguntó al gran maestro Tosu Daido, “¿existe el canto del dragón de un árbol seco?”.

El maestro dijo, “Yo conozco el rugido del león de una calavera”

Lo que se cuenta sobre “árboles secos y cenizas muertas” es de hecho una enseñanza ajena [al budismo].

Aun así, existe una gran diferencia entre ese “árbol seco” que dicen ajeno y el “árbol seco” del cual hablan los budas y los patriarcas.

Mientras que la forma ajena habla de “árboles secos”, esta no sabe nada ni de “árboles secos” ni, mucho menos, han oído “el canto del dragón”.

Los que son ajenos creen que un “árbol seco” es un árbol pudriéndose. Les han enseñado que no puede “experimentar la primavera”

Los “árboles secos” de los cuales hablan los budas y los patriarcas es el aprendizaje “de la desecación del océano”.

La desecación del océano es el árbol secándose. El árbol secándose “encuentra la primavera”. El árbol que no se mueve “se seca.”

Los árboles que vemos en la montaña, los árboles del océano, los árboles del cielo y todos los demás son el “árbol seco”.

La “germinación de un brote” es “el canto de un dragón en un árbol seco”. Aunque puedan ser cien, mil, una miríada en su derredor, son la progenie de ese árbol seco.

La huella, la naturaleza, la sustancia, y la energía de “lo seco” es “un poste seco” y “no un poste seco”, tal como dicen los budas y los patriarcas.

Hay árboles en montañas y valles. Hay árboles en arrozales y aldeas.

Los árboles de las montañas y valles son conocidos por todos como pinos o cipreses. Los árboles de los arrozales y de las aldeas son conocidos por todo el mundo, tanto humanos como devas.

”Las hojas se desparraman sobre la base de la raíz”: eso es lo que han dicho los budas y los patriarcas. La “raíz y la rama regresan a la fuente”: éste es nuestro aprendizaje.

Ser así es un cuerpo del Dharma largo de un árbol seco, un cuerpo del Dharma corto de un árbol seco.

Los que no son un árbol seco no cantan como un dragón; los que no sean un árbol seco no olvidarán el canto del dragón.

“¿Cuántas primaveras has encontrado sin cambiar de mente?”. Ésta es la canción del dragón de un árbol enteramente seco.

En la partitura no están escritas todas las notas musicales, sólo dos o tres de ellas están en la melodía del canto del dragón.

Sin embargo, la pregunta del monje, “¿hay una canción del dragón del árbol seco?” es la primera vez que aparece dicha cuestión tras incontables kalpas. Es la formulación del asunto.

El aforismo de Tosu, “conozco el rugido de un león de la calavera” es “¿qué puede ocultar?”. Esto es “nunca ha cesado de entregarse y de ofrecerse a los demás”. Esto es “las calaveras llenan los campos”.

Una vez, un monje preguntó al gran maestro Kyogén Chikán, “¿qué es la Vía?”.
El maestro dijo, “el canto de un dragón del árbol seco.”
El monje dijo, “no entiendo.” El maestro dijo, “un ojo en una calavera”.

Más adelante, un monje preguntó a Sekiso, “¿qué es el canto de un dragón del árbol seco?”
Sekiso dijo, “todavía abriga la alegría”.
El monje preguntó, “¿qué es un ojo en una calavera?”.
Sekiso dijo, “todavía abriga la conciencia”.

Una vez más un monje preguntó a Sosán, “¿qué es el canto de un dragón en un árbol seco?”
Sosán dijo, “el fluido por las venas no se ha interrumpido”.
El monje dijo, “¿qué es un ojo en una calavera?”
Sosán dijo, “no enteramente seca”.
El monje dijo, “Entonces, ¿cualquier persona puede oírlo?”.
Sosán dijo, “en toda la tierra no hay nadie que no pueda oírlo”.
El monje dijo, “entonces, ¿qué versos forman el canto del dragón?”.
Sosán dijo, “no conozco sus versos. Quien los oye pierde su vida”.

El oyente y el canto de los que se habla aquí no son iguales a quien canta el canto del dragón. La melodía es la del propio dragón con su canto”.

“En un árbol seco”, “en una calavera”, no se refieren ni a algo que esté a su alrededor, ni dentro o afuera, ni sobre uno mismo u otro. Son lo presente y lo pasado.

“Todavía abrigar la alegría” es como “un cuerno emergente de la cabeza”.

“Todavía abrigar la conciencia”, es como una “piel absolutamente ajustada”.

El dicho de Sosán, “el fluido de las venas no se ha interrumpido”, es como hablar sin evasivas. Es “dar la vuelta uno mismo en el flujo de las palabras”.





“No enteramente seco” es como “cuando el océano se deseca no lo hace enteramente hasta su parte inferior”.

Puesto que “no enteramente” se “está secando “, “se está secando por arriba” más que “secarse” en su totalidad.

La pregunta “¿puede oírlo cualquier persona?” es como decir, “¿hay alguien que no pueda?”.

Sobre “en toda la tierra no hay nadie que no pueda oírlo” nosotros deberíamos preguntarnos: dejando de lado quien haya podido oírlo, cuándo no existía ningún mundo, ¿dónde se hallaba el canto del dragón? ¡Habla! ¡Dime!

Entonces, “¿qué versos forman el rugido del dragón?” es la pregunta que debería ser hecha.

El dragón entona por sí mismo su rugido, y lo eleva más allá del fango espirándolo más allá de las ventanas de su nariz.

“No sé qué versos”, quiere decir que es el dragón en el seno de dichos versos. “Quien lo oye pierde su vida”: ¡qué lástima!

Este canto del dragón de Kyogén, Sekiso y Sosán forma las nubes y trae la lluvia.

No habla sobre la Vía; no habla del ojo o de la calavera: son apenas unas melodías de las diez mil melodías del canto del dragón.

“Todavía abrigando alegría” es “el croar de las ranas”. Todavía abrigando conciencia” es “el rumor de los gusanos.”

Así como, “el fluido de las venas no se interrumpe”, “una calabaza reemplaza a otra calabaza”.

Puesto que aquel “no se ha secado enteramente”, las columnas generan y conciben formas, y las linternas se alinean con las linternas.


Presentado a la comunidad el vigésimo quinto día del duodécimo mes del primer año de Kangén [5 de febrero de 1244], bajo el Yamashibu, en la provincia de Echizén

Copiado en Eihei-ji en el quinto día del tercer mes del segundo año de la era Koan [17 de abril de 1279]



[Las notas al texto y las referencias bibliográficas se hallan en el libro impreso:]

Edición de Josep Manuel Campillo
Editorial José J. De Olañeta. Palma de Mallorca, 2011
ISBN 978-84-9716-725-3




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